“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”理解的含义：“质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，不偏于一方，取“野”与“史”之中道才可以称之为君子。” 。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”质就是质朴，没有修饰；文就是文饰，有修饰；野就是野蛮，粗野。史就是浮夸，脱离现实。彬彬就是不“野”不“史”，质与文都适中融洽的样子。
“野”大家容易理解，“史”可能困难一点，我们可以从诸葛亮关于君子儒和小人儒的论述中找到答案，孔明曰：“若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。此所谓小人之儒也；虽日赋万言，亦何取哉！”
这里，孔明说的小人之儒就是“史”，雕虫小技、诗词歌赋、下笔千言却言之无物，脱离现实，到了日常生活什么也干不了，不是书呆子，就是浮夸之人。
孔子这句话揭示是什么道理呢？就是要求人们在低俗与浮夸之间取得平衡，做一个文质彬彬的人。低俗是不及，浮夸是过。只有不庸俗不浮夸的人才是自尊自爱的标准人——君子。
那么，怎么把握这个“文质彬彬”的中庸之道呢？
一、庸俗文化伤害人的天真淳朴
我在《漫谈读书》连载文章里说过一个很有趣的现象但没有解释为什么。这个现象就是：人受的教育越多就越温和、有礼貌、有教养，同时也越胆小、怕死、甚至虚伪，人们在日常生活中似乎更愿意接受这样的谦谦君子。但人们心底里真正欣赏的，甚至爱的却是那些勇敢的人，即使有些粗鲁，如施瓦辛格扮演的角色、中国武侠等。
这是一个与人性有关的悖论。人们接受的教育越多，勇气就越小，莫名其妙的理智会变成行动的障碍，人生真挚和美好的东西会越来越萎缩。
这里解释一下这段话。其实，这就是质与文的关系。“质”是人类原始朴素的本质，可以说是一种原始粗野的属性。“文”则指接受文化的教育，学了一堆社会上的知识和礼仪。那么，“质胜文则野”就是指人没有文化，就会像原始人一样粗野。
“文胜质则史”就是指人被所谓的文化知识洗脑后，渐渐地失去了原来朴素天真的本质，显得虚假而虚伪。比如今天追逐金钱的人，他们表面衣冠楚楚，文雅有礼貌，但心里是只认钱不认人的，冷漠而虚伪。
人们为什么表面上似乎喜欢虚假的“文明人”呢？因为大家都带着假面具生活，隐藏真面目，相互防范，保持距离，相安无事。人们已经适应了这种人心隔肚皮的生活。而人们为什么心底里又喜欢那些粗鲁的、劫富济贫的、能打能杀的武人呢？
根源就在于每个人都有“质朴”的本性，这个本性被遮蔽压抑在假面具的后面，时刻都在发出声音和诉求，这些粗鲁的“英雄”恰恰符合了人类这种与生俱来的真性情，于是，共鸣产生了。
就个人修养而言，孔子的这句话提醒我们，保持自己的天真和质朴非常重要，但要用文化来修正粗鲁的部分，否则就流于粗俗；同时，离开本性过分地用文化修饰自己，一大堆的繁文缛节则会把自己变成一个虚伪的酸文人或书呆子。
所谓 “百无一用是书生”，“秀才造反十年不成”就是典型的“文胜质则史”，所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又不要迷失了天真淳朴的本性。
二、一个文质彬彬君子的外在表现
那么，“文质彬彬”的君子是一个什么样子呢？大家不要把它想象成一个文人的样子，不是。那么是不是一看就令人肃然起敬的所谓“圣贤气象”呢？也不是。一个文质彬彬的人，他的样子就是普通人，平常人。让我们走近我们智慧的祖先，一看究竟吧！
《论语》为孔子弟子所作，真实地记录了圣人孔子的思想和言谈举止。孔子满腹经纶，倡导仁义礼智信，这些学问并不是一般文人所理解的那样刻板而严肃，而是活活泼泼的日常道理。所以孔子在平时是率性而为的，他喜怒哀乐溢于言表：
1、当赞则赞
他赞美学生颜回让人感觉是好像在赞美自己的老师。
2、当哭则哭
颜回死，孔子哭；子路死，孔子哭。
3、当唱则唱
《述而篇》载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之”。意思说，孔子如果发现别人唱得好，就请他再唱一遍，自己跟着唱。又据《阳货篇》载：“子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑”。
4、当骂则骂
比如，有个叫原壤的人坐姿不文明，孔子用拐杖敲打他的腿骂道：“老而不死，是为贼。”；他骂子路：“野哉，由也！”。
5、孔子爱喝酒
《十国春秋》载：“文王饮酒千钟，孔子百觚”。
6、孔子还很喜欢开玩笑
他跟子游说：“割鸡焉用牛刀？”，搞得子游很紧张，孔子笑道：“戏言尔！”。
7、孔子从不隐藏自己的观点
不怕得罪人，所谓“以直报怨”。有个叫孺悲的人想见孔子，孔子不想见，于是让人传话说自己病了，而他却立即弹起了琴，明确告诉孺悲，我没病，就是不想见你。
大家看，是不是很好玩。是不是与你想象中道貌岸然的孔子不一样？不要把圣人想象成不食人间烟火的神，圣人也是人，只是学问修养境界太高而已。
孔子除了在朝堂之上侃侃而谈。一回到家里，他足不出户，默默修心，邻居把他当成了哑巴。我们来看，如果孔子上不了朝堂议事，这说明他什么也不懂，那就是“野”；如果他在家里与种地的邻居口若悬河地胡吹乱侃那些高深的东西，那就是“史”。
孔子周游列国推行他的仁义道德，这是他的“文”，三天没吃饭，被人家骂为“丧家之犬”还乐呵呵地说“是啊，是啊。”这就是他的“质”。如果孔子打肿脸充胖子虚伪地辩解那就是虚伪和虚荣了，就是“史”。今天的中国人这个毛病很严重，虚荣，虚伪，要面子，现实而不真实，缺的就是纯真的“质”。
我们再来看孟子，他这个人特牛，个性鲜明，脾气很大，动不动“天下舍我其谁”。他说话总是咄咄逼人，一副得理不让人的样子。他随心所欲，自信满满，有一次学生彭更认为孟子从这国吃到那国，白吃白喝很过分。孟子说：如果我说的不合理，当然不能白吃白喝，但如果合理，他们把天下让给我也不过分。
他总是这样咄咄逼人，即使面对的是一国之君也如此。他逼得梁惠王尴尬地“王顾左右而言他”。孟子学问浩大，这是“文”，但面对学生问他什么是浩然之气时，他坦言：“难言也。”这就是“质”，文质彬彬。
老子在图书馆一辈子，经天纬地，孔子对他非常崇拜，这就是“文”。同时，他天真快乐得像个孩子，这就是“质”。文质彬彬！许由，尧帝有事就向他请教，这就是“文”。但当尧帝要把天下让给他的时候，他就溜走了，因为他要无忧无虑地生活，这就是“质”。文质彬彬！
鬼谷子培养了苏秦、张仪、孙膑、庞涓等奇人，这些学生纵横捭阖把天下玩弄于股掌之上，可见鬼谷子之“文”。而他本人却神龙见首不见尾，逍遥于天地之间，这就是“质”。文质彬彬！
颜回深得孔子学问的精髓，这就是“文”。子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”“如愚”就是“质”。文质彬彬！
王通的学生李靖、房玄龄、 魏徵等等，哪一个不是唐代的开国元勋、文臣武将？这是“文”。而他却隐在乡下做教书匠，这就是“质”。文质彬彬！周颠，每逢朱元璋遇到难题的时候，他就突然出现教他怎么办，这是“文”。一旦朱元璋想留他在身边，他就装疯卖傻地跑了，这就是“质”。文质彬彬！
庄子写了那么多惊世骇俗的精彩文章，这是“文”。同时，他嘻嘻哈哈混迹于市井，宁可在泥水里打滚也不去做宰相，这就是“质”。文质彬彬！王阳明的“心学”博大精深，这是“文”。他平常不修边幅，率性而为，喝酒又唱又跳，狂狷而放肆，这就是“质”。文质彬彬！
陶渊明、王羲之、朱敦儒等等古人都是学富五车，文采飞扬之人，这是“文”。他们纵情饮酒，放浪形骸是“质”。文质彬彬！
从这里，我们发现了什么呢？那就是凡是真正的大学问的智者都是“文”“质”彬彬的。还有就是除了孔子、王阳明之外，其他都是隐士，远离官场和世俗，而孔子心里也一直渴望做一个隐士，想“乘桴浮于海”。王阳明晚年差不多就是一个隐士。中国传统文化都是这些隐士所创，所以，中国传统文化其实就是隐士文化，所谓高手在民间也。
一个真正做学问的人，一旦把学问打通，达到一以贯之的智者高度就回到了过去没有学问时的状态，似乎和没有文化的普通人一样。不做作、不刻意，率性而为，体现出来的是率真和若愚。他们和普通人的内在区别在于致良知，知天命，不妄为，随心所欲，不逾矩。这就是返璞归真，回归婴儿，是一种自然流露，是学问到了最高处的表现。
所以大家不要把他们想象成一本正经的学者样子。至于朱熹和吕祖谦在《近思录》谈到“圣贤气象”一节云：“仲尼：天地也；颜子：和风庆云也；孟子：泰山岩岩之气象也。”这其实是朱熹对他们内在的人格风范发出的感慨，并非说他们外表行为看上去有什么异于常人之处。
三、当下难觅“文质彬彬”之人
今天这个没有大师的时代（民间有没有我不知道），抛头露面、招摇过市、讲课讲学的专家教授往往都是衣冠楚楚，一本正经，道貌岸然地“端着”，其实他们只有“文”没有“质”，流于“史”，即肤浅、浮躁而虚妄。原因在哪里呢？就是他们根本没有接触到学问的根本，还处于似懂非懂阶段，他们自己心里也没谱，担心你当真一追问，他们就完了。
所以他们往往喜欢卖弄，故弄玄虚，其实都是学问不到家的表现。
按照王小波和美国社会学家刘易斯·科塞的观点，专家教授并不是知识分子，他们只是从老师或书本批发了一点知识，然后零售的人。他们与茶馆里的说书人一样，靠背书养活自己而已。
王小波的说法得到了学问大师梁漱溟的验证，梁漱溟说，哲学家是不可能教出来的，也是不可能学出来的，他是由自身的问题“培养”出来的。国学是哲学，是学问，不是知识。所以很多所谓的“国学大师”其实都是不知究竟的人，他们只是背书而已。
民国的大师走了，现代的大学问家也走了，最后一个把学问打通的人就是南怀瑾先生，你看他“上下五千年，纵横十万里，经纶三大教，出入百家言。”，这是“文”。平常喜欢开开玩笑，发发脾气，训训人，活活泼泼的，嬉笑怒骂都来，这就是“质”。文质彬彬！
当初，南怀瑾在台湾住在很脏乱的贫民区，一面做学问，一面带两个孩子。经常等米下锅，给三四个老太太讲佛经，谁知道他是个大学问家？后来到大学讲课也是这样，讲了几天就跑了。名声显赫后还是这样，热热闹闹，嘻嘻哈哈，耍耍拳术的一个老头，这就是平常心，平常人。很多攻击他的人都是没有真学问的人，他们不是“文”就是“质”，不是“野”就是“史”。
有人说，现在有的学者还是很有水平的，其实所谓水平不过是知识而已，知识就是书本知识，通过看书任何人都可以获得。这与智慧和快乐有什么关系？中国教育的失败就在这里，大学教育只是职业培训而已。教授如此，学生也如此，只是一群有知识没学问，有聪明没智慧，有烦恼没快乐的人。真正的教育是启发智慧，让学生在今后的工作和生活中获得快乐。
至于那些到处搞培训，口若悬河讲课的“成功学大师”、“灵性大师”更是胸无点墨，靠忽悠和骗人为生，他们衣着光鲜，头发光溜，一副有学问的派头，其实都是骗术高手，学问草包。你们不相信可以追问他们几个问题，你看他怎么胡扯。
四、衡量一个人学问到不到家的一个关键标准就是他是否快乐
看过一些书的朋友应该发现，古今中外的智者都是嘻嘻哈哈，活活泼泼，随心所欲的。你看，孔子“饭疏食，饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”冷水泡饭，头垫着手臂睡觉，乐在其中；孟子享受着人生三乐；颜回身处陋巷，衣不遮体，食不果腹，心不改其乐；老子骑着老牛，乐呵呵地走向漫无边际的沙漠。
庄子上顿不接下顿，心却如大鹏展翅，乐；王阳明不修边幅，衣衫不整，乐；周颠疯疯癫癫的，乐；释迦摩尼王子不做，上街要饭化缘，乐；苏格拉底整年赤着脚在大街上讨论真理，乐。这些圣人智者都是大修行人，他们不是为别人的评价活着的，所以根本不在意别人怎么看他。
王阳明说，即使天下人误解他、骂他也无所谓。这一切的根子就是他们是大智慧、去人欲、无所求。所谓“人到无求品自高”，他们已经觉悟，知天命，获得了究竟的快乐，所以他们根本没有必要刻意一本正经一脸严肃地端着。
今天的知识型学者的样子就像不熟的麦穗直刺刺地向上挺着，而古代智慧型的智者就像成熟的麦穗低垂着头。为什么？因为两者的份量不一样。有知识的学者或老学究是可以通过外表看出来，但文质彬彬的智者是无法通过外表看出来的，他们已经返璞归真，与平常人一样。
除了谈学问时认真以外，其他日常生活中看上去都是马马虎虎，糊里糊涂，笑口常开的。即使你身边就有这样的人，但你是看不出来。除非你有缘接触他们，他们的智慧一定会让你大吃一惊，那么你的所有问题都不是问题了，而且终身受益。
现在文人学者的问题就是被社会风气污染，名利心重，有所求怎么可能没有烦恼？他们汲汲皇皇于世俗的名利，热衷于开会研讨，办班赚钱，沉迷于灯红酒绿之中，怎么有时间做学问？不知学问根本的人怎么可能快乐？自己烦恼一大堆怎么可能给别人快乐？所以他们是很可怜的，大家不要指望从他们身上获得智慧和快乐，他们所说的东西都是背书而已，自己也做不到。
大家知识不够多看经典就可以了，境界不够多思考多感悟就可以了，不要浪费钱财和时间在他们的身上。
现在人们很虚荣，要得到别人的追捧，要得到别人的认可。一旦被别人忽略，他们就会很难受。接下来更难受的是，还要装作不在乎。累不累啊！生活本来就不易，不必事事渴求别人的理解和认同，静静的修身养性，从容过生活。
