「道生一，一生二，二生三，三生万物」
老子告诉我们，在社会上，是没有天下白掉馅饼的事情，任何事情的到来都是经过一系列的演化而产生。
老子在自己的著作《道德经》里提出了"无为"思想，老子从一开始就不认同努力这个概念。
在道德经这本书里自始至终就没有“努力”这两个字，从而给我们一种不提倡努力的感觉。
老子推崇无为，在《道德经》中有十二处提到了无为，例如老子说：
我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。
于是有人据此认为，道家的思想不可以用来治国。因为，什么都不做的话，怎么来治理国家呢？
如果说无为的意思是无所作为的话，那不是意味着《道德经》没有什么用吗？这显然是不合常理的。
无为的真实含义到底是什么呢？难道是否定努力吗？
在老子看来，无为并不是无所作为，无为的本质是顺“道”而为。
他说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自定。”
意思是：“道看起来好像无所作为，但实际上天下却没有什么事。纯朴的大道将使其回归到无欲无求。无欲无求以达到清净。天下万物就会自动地安定下来。”
在这里，无为其实是顺应自然，不妄为的意思。
道家的无为，并非不求有所作为，只是凡事要顺天之时，随地之性，因人之心而为之。
不要违反天时、地性、人心，仅凭我们的主观愿望和想象做事，一定要出问题的。
从《道德经》全篇来看，无为就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。
老子的名言：“治大国，若烹小鲜。”用《毛传》中的一句话：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”
可以解析老子的这句名言：统治者为政，不可过度扰民。
老子说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”
意思是：“我如果能做到无为而治，人民自然会潜移默化地向善；我喜欢清静，民众自然会品行端正；我不无事生非，民众的生活自然会过得殷实富足；我不贪得无厌，什么都想要，那么民风自然会淳朴自然。”
老子又言：“是以圣人处无为之事；行不言之教。”
圣人排除一切人为的、想当然的努力，而从事无为的事业，超越一切言语，施行不言的教化。
庄子有一句话：“闻在宥天下，不闻治天下也。”
意思是：我只听说过听任天下安然自在地去发展，没有听说要对天下进行治理这回事。这句话的关键是“在宥”两字，在是自在的意思，宥是宽容的意思。
反对人为，提倡自然而然，无为而治。
如果能够遵循无为的处事原则，遇到事情就能处理得柔和练达，一切顺应自然，不强求功名，就能够立于不败之地。
《道德经》告诉我们，真正的努力是有效率的努力，而不是一个人每日看起来都在很努力的工作，结果一到下班的时候，别人都走了，他依然还在忙碌，老子提倡的是“高效”努力。
《道德经》只有短短五千言，却涵天盖地、字字珠玑、句句精辟，任何一句都可作为至理格言和座右铭。
老子的《道德经》对于我国的哲学，科学，宗教这些都产生了深厚的影响。同时，它也体现了我国的古代人对于世界和人生的态度。
它是一种勘破宇宙的大智慧，跳出了人本位的思考！
围绕着“道”在转，同时老子并没有忽略人的主观能动性。
林语堂先生曾在《老子的智慧》里一文中评价过这样的一段话：
看过《道徳经》的人，第一个反应，便是大笑；接着就开始自嘲似的笑；最后才大悟到这才是目前最需要的教训。
鲁迅先生曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。” 五千言精简洗练，意蕴丰富，深藏哲理与妙趣。
人生的这条路，我们还学习的太少《道德经》就像一本本鲜活的人生教材，字字句句之间全是高度的浓缩。
如果你担心文言文自己看不懂，我们不妨可以看看这本，不光译文清晰，富有书香气十足的精美书中慢慢品味人生的意义。
读懂了《道德经》，也就读懂了做人的秘诀——平淡时，懂得知足；得意时，懂得知止；失意时，懂得知常。
当然这本书不仅大人能看孩子也是可以看的，里面的老子智慧不仅能让孩子学会怎么更好的与人相处，还能让孩子的思维更加的活跃。
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