泰山封禅的一个政治来源，是春秋战国以来的泰山祭祀的传统。春秋战国时期，祭祀在国家政治生活和社会生活中占据重要的位置。《礼记·祭统》云：“凡治人之道，莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。” 《国语·鲁语上》：“夫祀，国之大节也，而节，政之所成也。”此一时期，国家祭祀的对象自然也包含了泰山在内。泰山在古代就是齐人祭祀的对象，《礼记·礼器》云：“齐人将有事于泰山，必先有事于配林。”孙希旦集解云：“齐人将祭祀泰山，必先告配林从祀于泰山者，然后祭泰山。”。
《公羊传·隐公八年》：“天子有事于泰山，诸侯皆从泰山之下。”《公羊传·信公三十一年》：“三望者何？望祭也。然则昂祭？祭泰山河海。昂为祭泰山河海？山川有能润于百里者，天子秩而祭之。触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。”在礼崩乐坏的西周时期，诸侯常常有僧越的行为，孔子曾经对季氏祭祀泰山的行为感到非常愤慨，《论语·八借》中记载：“季氏旅于泰山。子谓冉有曰：女弗能救与？’对曰：‘不能。’子曰：‘呜呼！曾谓泰山不如林放乎？川’通过这个事例，我们也可以证明在西周时期存在着天子祭祀泰山的实际情况。
方仙道的“五德终始论”和神仙思想，刺激了封禅活动的兴起。如前所述，产生于齐地的方仙道对秦皇汉武的封禅产生了重要的影响，封禅与成仙紧密结合在一起，成为帝王封禅泰山的最大吸引力。从政治意义来说，泰山封禅可以宣扬受命称帝的合法性，表明自己是人世间合法的统治者，还可以通过封禅来宣扬自己的功德。从帝王个人心理而言，封禅泰山可以满足追求长生不死的私人欲望。
总之，泰山封禅在由齐地先民自然山岳崇拜的对象演变为三代以来国家祭祀对象以后，又经儒生和方士鼓吹，在秦始皇时期上升为最高等级的封禅大典。最初的齐地先民的对泰山的自然崇拜是泰山封禅最原始的形态来源，尧舜时期的巡守东岳制度和三代以来对泰山的国家祭祀是封禅最直接的政治源头，产生于战国末期的方仙道又为泰山封禅提供了新的支持和动力。
最后我们可以得出结论：泰山由齐鲁先民最早发展而来的山岳崇拜，在商周时期成为区域性国家祭祀的对象，秦始皇统一全国之后，在燕齐神仙方士和阴阳家以及儒生的鼓吹之下，泰山成为国家至高无上的封禅大典，泰山由此成为政治大一统、宣扬国威的标志：开窟了百谊帝主药；禅泰面活苟的先河。泰山封禅活动的巨大影响，使神仙思想在社会上更为广泛传播，泰山成为了升仙不食之地。产生于汉代的泰山鬼神信仰，受到战国以来阴阳五行和秦汉以来泰山封禅活动的影响，使得泰山作为人死亡之后的归所的观念在社会上广泛流传。值得指出的是，在泰山信仰中，泰山既是求仙获得长生不死的地方，又可以作为人死亡之后的归宿。
二者看起来是矛盾的，其实不然。他们恰恰反映了人们强烈的生命意识，活着的时候希望凭借泰山长生不死，但是当死亡无可奈何来临的时候，又要为形体找一个归宿，泰山作为东方“万物更生”、“阴阳交代”之地的观念使得他们相信，魂归泰山也可以实现生命的重生。
