《红尘说禅》系列第313篇
这一篇我们聊一下禅宗的六祖惠能，某种程度来说，这也是我们中国最伟大的僧宝，哪怕西天取经的玄奘法师，佛门八宗的各位祖师等等高僧大德，相比之下也都有所不如。
为何这么说呢？我来拿一件事情举例各位师兄就会明白了。
我们都知道佛门中智慧最高的僧人一般都被称为“三藏法师”，比如大唐玄奘三藏法师，姚秦鸠摩罗什三藏法师等等，这里面的三藏，其实指的就是“经论律”。
其中律指的是戒律，论指的是佛陀涅槃之后的一些高僧大德菩萨阿罗汉们关于佛经做出的注解，而经则最为殊胜，乃是当年佛陀说的法，然后“多闻第一”的阿难为主的各大弟子把它集结成经文。
不过这里有一个例外，也是唯一的例外，那就是《六祖坛经》，这乃是禅宗的六祖惠能大师留下的经典，而且和释迦牟尼佛一样，惠能大师同样也是“述而不作”，是弟子们集结的。
这倒不是惠能大师端架子不肯写，而是因为他老人家根本不识字，但这更加显现出大师的殊胜，本来最高的法就是无话可说，也无字可写，无迹可寻，但又可以因缘施教，解决世间世外一切问题。
所以从这个角度来说，惠能大师是唯一能够和释迦佛相提并论的僧宝——或者说是佛宝也不过分了，他的“顿悟法门”接引的也是佛弟子里上上根器之人。
而他本人也可以说是这样的传奇，只是听别人读了几句《金刚经》就开悟，又去五祖那里干了八个月粗活儿，得五祖印心并传授衣钵，然后将禅宗彻底发扬光大，完全就是无师自通，立地成佛。
而《六祖坛经》可以说包含了太多太深的智慧，今后我有空会写系列文章来从头到尾细细的分享这部经的心得，这里只挑三句最有代表性的偈言，希望能对大家有一些帮助。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
这一句应该是六祖名气最大的偈言，只不过背景情况大部分师兄却未必清楚。
当时惠能大师开悟之后，就去黄梅参拜禅宗五祖弘忍大师，然后出语惊人，五祖当时就意识到此子非池中之物，很可能就是来接受自己衣钵的，但是为了掩人耳目，以免周围弟子们嫉恨甚至暗算惠能，就不动声色的让他先去干杂役。
这里说两件事儿，第一，当时要出家修行绝没有现在这么好的条件，不管你资质如何，读了多少经，哪怕自己觉得开悟证果了都没用，要拜师先得去干几年杂活儿，从小沙弥做起，目的就是先磨磨心性。
第二，人心险恶，处处都存在着竞争，哪怕号称清净无争的佛门内也不例外，那些有道行的高僧当然不会这么做，但是门下弟子就难说了，为了上位无所不用其极，根本就和世俗中人没有差别。
正是为了保护惠能，五祖才特意这么安排，而就算这样后来得了衣钵传承的六祖还被神秀门下的弟子们追杀了足足十五年，可见世间最恶之物，莫过人心。
当然了，这个事情和神秀大师无关，他对惠能大师是很敬佩的，还曾经在中宗和武则天面前大力推荐，但没办法，他的弟子们当然希望自己的师父能够压过六祖，这样他们的地位也就水涨船高了。
这道理就和现在的粉丝追星差不多，人家明星之间也许是好朋友，但下面的粉丝却都宛如仇敌，不停死掐，恨不得至对方于死地，标准的皇帝不急太监急。
而惠能大师的这首偈子，其实就是针对于神秀大师的那首偈子——身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃，神秀大师相当于登门，但距离入室始终差了一步，但也正适合根器略差的弟子，让大家慢慢的擦镜子也就是本心上的尘埃，因此也被称为是“渐悟”。
相反六祖这里连“镜子”都没有了，更不要说上面的尘埃，就是立地成佛，当下明心见性，所以被称为“顿悟”，只不过对于弟子要求极高。
这里多说一句，镜子只是个譬喻，并不是什么都没有，那就又落入“空”的一边了，这是非常危险的事情，佛法中称为是“断灭空”。
皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，净而不染
在六祖之前，许多人对于皈依三宝的理解往往都是流于形式，仪式弄得越来越隆重，但是效果却是越来越差。
这个原因也很简单，因为三宝“佛法僧”都是很抽象的，如果把佛宝当作是佛像，法宝当作是佛经，僧宝当作是僧人的话，如果佛像造的不庄严，佛经没有理解透彻，或者带入门的师父修为不够的话，那就导致皈依的弟子也是心有迷惑，而且很可能一代比一代差。
有人就请问了六祖这个问题，惠能大师就高屋建瓴，从根本上给出了解释——所谓的皈依佛就是皈依觉，让我们觉而不迷；皈依法就是皈依正，让我们正而不邪；皈依僧就是皈依净，让我们净而不染。
佛就是觉者，所以皈依佛就是要向佛看齐，争取早日大彻大悟；法就是八正道，让我们正言正行正见正解，不要心外求法，更不能走歪门邪道；僧不是某一位僧人，而是所有僧众团代表的六尘不染，六根清净的精神和威仪，让我们不要沾染各种五毒六尘。
所以这才是真正的皈依三宝，而不是搞个庄重仪式，又是剃度又是拜师又是顶礼的，搞的像是过去的江湖拜大佬似的，那就完全不是佛法了，有了六祖的开示，这才让许多人恍然大悟，只不过现在似乎又被忘得差不多了。
迷即佛众生，悟即众生佛。愚痴佛众生，智慧众生佛
这句偈的意思也很简单明了，当一个人迷失在妄想偏执和分别心中，那他就是凡夫，就是众生，而一旦他悟了，这些尘埃都没了，那他就是佛。
当一个人很愚痴也就是愚蠢而且沉迷于外境中的五色六尘的时候，那他就是众生，就是凡夫，而一旦他智慧开了，从这些障碍中解脱出来了，那他就是佛。
所以佛和众生并非两种存在，而属于不二法门，佛就是众生，众生也是佛，区别只是一个迷一个悟，一个愚痴一个智慧罢了。
对此释迦佛在菩提树下静坐七日七夜后，于第八天凌晨遥望星辰而终于大彻大悟，明白了世间世外一切道理，然后他就感叹道：“原来一切众生都有佛性，只不过因为妄想执着而不能开悟罢了。”
这就是“众生平等”的由来，佛与众生不二，佛是过来人，人是未来佛，而惠能大师又把它说的更加清楚，就是迷和悟，愚痴和智慧的差别。
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