中国茶文化和的思想，是中国传统和文化的一种表现形式
著名茶文化学者王玲先生曾说，中国文化一个重要的特征是“物以载道”，强调物质与精神的统一，人与自然的和谐。茶就是这样的一个典型的“物”。可以说，在茶这一载体上，可以完整地体现出古人看待世界、对待生命和处理人与外物、人与自然关系的态度。在中国茶文化的发展史上，陆羽的“精行俭德”、庄晚芳的“廉、美、和、敬”阴、林冶在的“和、静、怡、真”、周国富先生的“清、敬、和、美”,以及海内外相关茶道茶艺流派的“理”、“融”、“静”、“正”、“真”等等，都是有关茶文化精神实质的深刻阐述。而其中“和”的思想，正如陈香白先生指出的：“‘和’是中国茶道精神的核心”，是指导茶文化活动的最高原则，和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致。
中国茶文化“和”思想，是中国传统“和”文化的一种表现形式。中国茶文化“和”思想是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中，所形成的一种人生价值观，它反映并揭示出了人与自然、人与社会诸方面的和谐关系。这种人生价值观，是以茶事相关生产生活实践为依托，并且与中国传统文化和历史相结合形成的，中国茶文化“和”思想是在融合儒家“和谐中庸”、道家“天人合一”、佛家“茶禅一味”等“和”的思想精髓的基础上，形成了其自身的衍学内涵。包括了人与自身关系的和谐，人与他人关系的和谐，人与民族和国家的关系的和谐，人与自然环境关系的和谐。因而，中国茶文化“和”思想是中国传统“和”文化以茶为载体的一种表现形式，是中国“和”文化的重要组成部分。
“天人合一”是中国古代哲学的重要范畴，是中华文明把“和”的精神用于人与自然和谐共济方面的优秀遗产。强调自然界矛盾的对立和统一。突出表明人在宇宙中的位置以及人与自然的和谐共生关系。在人的生产和生活中也要遵循“阴阳秩序”，不能干扰自然规律的运转，才能享有和谐的发展空间。“天人合一”演绎中和的基本内涵是：从“天人一物，初无间隔”基点出发，探究天地自然界发展变化特点同人类追求生存发展行为之间的协调共济的一般规律。
中国人从何时开始饮茶，众说不一，西汉时己有饮茶之事的正式文献记载，饮茶的起始时间当比这更早一些。我国汉代之前的相关记载，主要涉及到的大多是茶的营养和药理功能，对茶的相关研究不涉及哲学精神领域。之后，茶逐渐发展成人们的日常饮品。近代开始，人们在制茶、饮茶等茶事活动中开始赋予茶超出其自然属性之外的品性。《井赋》首次从精神层面上来阐释饮茶的功能，指出饮茶可以调节精神、和谐内心。
《南齐书·武帝本纪》(460-508年):永明十一年前七月“又诏曰：我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而己。天下贵贱，咸同此制。”表示茶叶在当时是种普通的饮料，价格便宜，饮用茶p_十是种俭朴的行为，因而以茶示俭。从唐宋发展到明清，我国茶文化发展已经达到非常成熟的程度。茶人们在品茗过程中除了对色、香、味、形等感官_上的享受之外，还上升到心灵的感受，发展为一种精神境界上的追求，也是一种审美要求的满足。与此同时，还伴生着一种哲理上的追求，即在操作茶艺过程中所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来而具有一种教化功能。
中国茶文化是在融合儒、释、道三家“和”的思想精髓的基础上发展形成其自身“和”的哲学内涵。中国茶文化植根于悠久的中华民族传统文化之中，我国传统儒家思想以及佛教与道教在其形成和发展的过程中都对其产生了重要影响。中国茶文化的千姿百态及其盛大气象，是儒释道三家互相渗透的综合作用的结果，它最大限度地包容了儒释道的思想精华，融汇了三家的基本原则。“和”是中国传统文化的一个重要内涵，是儒、释、道三教共通的哲学理念。儒家强调中庸尚和，以礼仪致和；道家强调天人合一，追求人与自然之和；而佛家则追求超越现世的主客体皆空的宗教式之和。因此，“儒家之和，体现中和之美；道家之和体现无形式，无常规之美；佛家之和，体现规范之美”。在漫长的茶文化发展过程中，我国传统文化中的“和”的哲学思想和理念，在茶事活动中表现的淋漓尽致，同时，“和”思想也以茶为载体得到充分的发挥和加强。
