我们修道是自己给自己修，自己给自己用功，不是给其他人用功，不是说我替其他人来修行，所以自己生死要自己了，自己吃饭自己饱。
你用功就会了生死，你不用功就不能了生死。能了生死，就脱出轮回去；不了生死，就是在这个轮回里边转来转去。
人都以为自己聪明，其他人愚痴，总觉得自己比任何人都好，这一类的人是身心没能空，世界也没能空，总有一个我相存在。
那么参禅的人要无我相，不但无相，而且也无心也无身，身心都空了。那么在禅堂里身心都空了，这叫无心道人——没有心的道人。
没有心的道人就是无修无证者，所以才说你供养一百个恶人，不如供养一个善人。你供养一千个善人，不如供养一个受持三皈五戒的人。
你供养一万个受三皈五戒的人，不如供养一个出家的比丘。你供养一百万个比丘，不如供养一个初果须陀洹。
你供养一千万个初果须陀洹，不如供养一个二果斯陀含。你供养一万万个二果斯陀含，不如供养一个三果阿那含。你供养一百万万三果阿那含，不如供养一个阿罗汉。
你供养千万万四果阿罗汉，不如供养十方诸佛。你再供养万万的诸佛，也不如供养一个无心道人。但是可要真无心了，才可以受这个供养。
这无心道人就是内无身心，外无世界，与虚空同体。我们现在修行都是想修无心道人，要修这个无心道人，先要把我执和法执都空了。
想破我执和法执，没有其他最好的方法，只有参禅打坐，念玆在玆的来用功。这种用功的方法，有几个比喻，比喻什么呢？比喻好像猫捉老鼠一样。
猫知道老鼠洞里头有老鼠，就在洞旁边很有耐心的等着，等老鼠一出老鼠洞，一爪就把老鼠捉住了。
参禅也是这样子，你参“念佛是谁”，这个“谁”就是老鼠，你这参就好像猫，等那老鼠一出来，就把牠捉住，这个谁就跑不了了。
又好像鸡孵卵，鸡在那儿抱小鸡子，就想：“我这鸡仔子一定会出来。”牠这样想，久而久之就把小鸡雏想成了，所以说“卵惟想生”。
那么鸡抱小鸡子，也不是很容易的一件事，牠趴在鸡蛋上，热得不得了liǎo，热得喘气几几乎都不能调匀，热得牠呼吸气几几乎都要断了，才把小鸡子抱出来。那么参禅也是这个样子。
又好像什么呢？又好像龙养珠。龙有个龙珠，因为牠最爱惜这个龙珠，就用种种方法来保养这个龙珠。我们学参禅的人也是这个样子，好像龙养珠一样，时时刻刻都要注意，不打任何的妄想。
