从外物到内心的禅理
文/黄小平
一朵花的禅理
弟子爱好打扮,每天都要在这方面耗费太多的时间。
一日,禅师问弟子:“一朵花有多大?”
“有的如指头大,有的如拳头大,有的如巴掌大,顶大的,也不过脸盆大吧。”弟子说。
“哪花香有多大呢?”禅师再问。
“花香怎么是多大呢?”弟子不解。
“哦,我是指花香能传播多大的空间?”禅师说。
“有的可以溢满整个房间,有的可以溢满一个广场,如果有风,有的花香可以传到几里地开外。”弟子说。
“几里地有多少个脸盆大呢?”禅师说,“如果把花香比作花的灵魂,那么,一个生命灵魂的芬芳,永远比它漂亮的形体传播得更长远,影响得更深广。”
一条蛇的禅理
寒冬,禅师和弟子见路边有一条冻僵的蛇,禅师要上前去救它,弟子拦阻道:“师傅,你忘了农夫与蛇的故事吗?”
“当然没忘。”禅师说。
“哪你为什么还要去救它呢?”弟子问。
“救它,就一定要跟农夫那样,把蛇放进怀里去救它吗?”禅师说完,便找来一些柴火,在冻僵的蛇旁燃起了一堆火,在火的温暖下,蛇慢慢地活了过来。
“施善的手段,永远不是单一的,而是多样的。”禅师说,“面对恶者,我们要做的,不是因为害怕恶报,而放弃施善,而是智慧地选择施善的手段,让我们的善良免遭恶报。”
一道光的禅理
当禅师谈到“炫耀”这个话题时,弟子问,炫耀只不过是显摆自己,并不伤害他人,炫耀又有什么不好呢?
禅师问,为什么白天我们看不见星星呢?
因为白天阳光太强,过强的阳光遮盖了微弱的星光,所以白天才看不见星星。弟子说。
禅师说,在我们的想像中,光越强,我们看得越清晰、越明了,谁知,过强的光,有时比黑暗更能蒙蔽我们的双眼。
禅师说到这里,又把话题回到了“炫耀”上。禅师说,炫耀就是那一道道强光,为显摆自己而遮盖别人的光亮,为显摆自己而蒙蔽别人、欺骗别人,这难道不是对别人的伤害吗?
一道阴影的禅理
禅师有二个弟子,可一段时间,两弟子不和,彼此产生隔阂,中间老隔着一层阴影。
一日,禅师当着两弟子的面,对着一道阴影,又是用火烧,又是用水泼,又是用土埋,又是找来风扇,对着阴影吹。
做完这一番后,禅师问两个弟子:阴影被火烧毁了吗、被水淹没了吗、被土掩埋了吗、被风吹走了吗?
没有。两弟子异口同声地回答道。
这时,禅师又拿出一只手电筒,向着阴影照去,顿时阴影消失全无。
“人与人之间的阴影也是如此,消除阴影的最好办法,不是施暴,不是打击,也不是报复,而是用内心的光亮去包容它,去照亮它,这样才能真正消除彼此间的阴影。”禅师说。
一颗心的禅理
禅师弟子众多,但其中一弟子十分贪婪。一日,这位弟子试着问禅师:“心有边界吗?”
“当然有。”禅师说。
“哪您为什么常对我们说,一个人的心可以容纳整个宇宙呢?宇宙不是无边界吗?”弟子问。
“宇宙也是有边界的。宇宙如果无限膨胀,突破了一定的界限,就会自我爆炸,自我毁灭。”禅师说,“一个人的心也是如此,当贪婪、欲望之心无限膨胀,突破了边界和底线,也会自我毁灭的啊!”
弟子听后,惊出了一身冷汗。
作者:黄小平 图片网络
文章选自《思维与智慧》
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