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《道德经》:真正聪明的人 都有这三个特质

时间:2023-01-07 02:19:24

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《道德经》:真正聪明的人 都有这三个特质

大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

每个人来到世上都是为了修行,一个人命好不好,不是取决于他的出生环境。有些人生来富贵,拿着一手好牌,却打得稀烂。有些人出生平凡,拿着一手烂牌,却能打出精彩人生。所以说真正好命的人都源于内在,你是什么样的人就会有什么样的人生。那么什么样的人才是最好命的呢?我觉得《道德经》这三句话,说到心坎上了。

《道德经》五十六章:知者不言,言者不知这句话的意思是说:真正聪明的人说话都十分谨慎,那些侃侃而谈,随意发表言论的人,都不是有大智慧的人。三国时期的杨修就是最好的例子。他出生弘农杨氏,是世代簪缨之家,聪明好学,在建安年间被举孝廉,后来成了曹操的主簿。根据《世说新语》记载,连一向颇为自大的曹操都曾对杨修的才华自叹不如。可就是这样一个才华横溢之人,最后却落得个身首异处的下场,究其原因就是“祸从口出”。

当时曹操率军正和马超对峙,进退不得。部将夏侯淳向他请示夜间的口号,他随口道“鸡肋”。时任行军主簿的杨修听闻后,便吩咐士兵收拾行囊,准备归程。夏侯淳听闻后大惊,问他何故。他道:“魏王不日将退兵归也:鸡肋者,食之无肉,弃之有味。”夏侯淳觉得有道理也准备收拾行装,而军中将士都闻风而动。曹操半夜睡不着,发现将士都在准备归计,召夏侯淳询问,才知是杨修在扰乱军心。于是便下令将他斩首示众。其实曹操心中未必没有退意,只是他自己这么想是一回事,旁人当众点破又是另一回事了。杨修确实很聪明,可以看透曹操的心意,但就坏在那张嘴上,“看破又说破”,这才是曹操所忌讳的。从这一点来看,杨修不能算是有智慧的人。

真正聪明的人都知道谨言慎行,才是安身立命之道。不看对象,不分场合,说话口无遮拦,这样很容易给自己招来麻烦,甚至造成一生悔恨。我们应该时刻谨记:福生有兆,祸来有端。情莫多妄,口莫多言

《道德经》六十四章:慎终如始,则无败事这句话的意思是说做事既要有好的开头,也要有好的结尾。一个真正聪明的人,不仅是善于做事,更善于把事情做成。曾经在书上看到这样一个故事:有一个技艺精湛的木匠,受雇于一个老板。一直兢兢业业,建造了很多精美绝伦的房子,深受老板信赖。忙碌了大半辈子,年事已高的他向老板提出了辞呈,表示要回家颐养天年,和妻儿共享天伦之乐。老板再三挽留,无奈他心意已决。后来老板便让他最后再建一座房子,当是收官之作。可是这次就连外行人也看的出来,老木匠已不同于以往的尽心尽力了。偷工减料,草草应付,很快一座房子便建成了。让他惊讶的是,最后老板将这座房子的钥匙交给了他。

他建了一辈子的房子,最后却将粗制滥造的房子留给了自己。想必当他听到老板要将房子赠与他时,心中定是后悔万分。都说万事开头难,但其实最难的还是始终如一。人生就像一盘棋,无论开局怎样占据优势,若是一着不慎,也是有可能满盘皆输的。真正聪明的人都知道,行百里者半九十,即使最后只差一步,那也是失败。越是最后关头,越要小心谨慎。不忘初心,方得始终。

《道德经》四十六章:罪莫厚于甚欲,咎莫憯于欲得,祸莫大于不知足。故知足之足,常足矣。这句话的意思是说:天下最大的罪莫过于放纵欲望,最大的错莫过于贪得无厌,最大的祸莫过于不知足。懂得知足的人才能保住恒久的满足,知足的人才会快乐。佛说人生有“八苦”,其中一苦便是“求不得”。“求不得”便是一种执念,一种不满足。

人的欲望是无穷无尽的,若是一直困于这三字,那么永远是不会幸福的。只有知足的人才会快乐,就像明朝的胡九韶。他家境贫寒,一边耕种,一边教儿子念书,每日勉强温饱。但是每天下午,他都会焚香感谢上天,又让他享了一天的清福。他的妻子见状,便嘲笑道:“每日吃糠咽菜的,算哪门子幸福?”胡九韶回答道:“我们生活在和平年代,没有受战乱之苦;有吃有穿,不受饥寒之苦;无人卧病在床,不受病痛之苦;无人被冤入狱,不受牢狱之苦。怎么就不是享清福呢?”他的妻子听后也是默然不语。所谓“幸福感”最关键的便是知足,若是不懂知足,即使每天锦衣玉食,恐怕也不会快乐。而相反的,若是懂得知足,那么即使是吃糠咽菜,也会觉得幸福。每个人的幸福是不一样的,不要羡慕,不要攀比。

得之我幸,失之我命我们无法决定自己的出生,但却可以决定成为什么样的人。谨言慎行,善始善终,知足常乐,这是《道德经》告诉我们的哲理。真正聪明的人,身上都有这三个特质,愿你都能成为这样的人。

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