道医圣经《黄帝内经》除了治病之外,也非常重视养生。
以道医治病的观点而言,上工(高明的医师)是治未病(未发生的病症),而中工(普通的医师)是治已病(已发生的病症)。
其实,上医不只是治未病,还要更进一步预防疾病的发生,也就是养生,要使身体健康、减缓衰老。
许多人认为道医养生就是吃些补品补身体。的确,正确的使用药补或食疗是可以改善体质。
其实,吃补品养生只是道医养生法的一环。
道医还有许多种养生法,例如饮食养生法、起居养生法、房室养生法、精神养生法、运动养生法、气功养生法。
那么什么是最好的养生法呢?
人是“天地合气”所产生的
要养生,必须先认识“生命”的内涵。
道医对生命的认识与西医有相当大的不同。
西医认为人的生成是父亲的精子与母亲的卵子结合成受精卵,然后形成胚胎,在母亲的子宫里生长,怀胎十月,呱呱落地。
道医的《黄帝内经》认为人是“天地合气”所产生的。
“天”属于无形,“地”属于有形。
所以人生命的组成中就包含“天的成份”与“地的成份”:
01.“地的成份”:是人后天所产生“有形”的身体。
这部份与西医相同,包括五脏、六腑、四肢、百骸;
02.“天的成份”:是人先天所产生“无形”的成份。
这部份是西医无法研究的,包括神、魂、魄、气、命门、三焦。
道医认为生命中最重要的三个成份就是:
精、气、神,合称为“生命三宝”:
大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。
大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。
精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。
天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。
生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。
悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。
生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。
人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。
01. “精”:是有形的,是人体的“精华物质”,包括阴精与血液;
02. “气”:是无形的,相当于“能量”,是生命活动的来源;
03. “神”:是无形的,就是“元神”,是生命真正的主宰。
“元神”护卫生命的能力最强
“精”、“气”、“神”为什么称为三宝?有什么价值呢?
因为“生命三宝”可形成多层保护屏障,护卫生命。
“精”的护卫能力相当于西医免疫系统(直接消灭入侵者)和神经与内分泌系统(调节体内环境);
“气”在体内不断的循环,也在体表形成强大的防护层,抵御外邪的入侵;
“神”的构成粒子最小,能量最强,护卫生命的能力也最强。
《黄帝内经》讲:“正气存内,邪不可干。”也说:“邪之所凑,其气必虚。”阐明了正气与邪气的关系。
如果人体正气强大,外邪是不能侵入的;外邪之所以能侵犯人体,是因为正气的虚弱。
“元神”才是生命真正的主宰,也是生命三宝“精”、“气”、“神”中能量最高位,护卫生命的功能最强。
养生重在“养神”,必须“重德”
“元神”护卫生命的功能最强,所以是道医养生的法宝。
《黄帝内经》非常推崇精神养生法,在《素问》第一篇《上古天真论》就讲到圣人的养生之道是“恬淡虚无,真气从之,精神内守。”
也就是说,要能够清心寡欲、看淡名利,不受外物的引诱,达到“虚无”的境界。
如此才能养护丹田的先天“真气”,并使“精”与“神”紧密的结合,内守而不外泄,达成保养生命三宝“精”、“气”、“神”。
要做到“恬淡虚无”就必须“重德”,所以养生的要义在于修养道德,并不是单吃补药就能达成。
唐朝大医学家孙思邈在其钜作《千金要方》中说过:
“养生在于德行。德行兼备,虽不吃药也可以长寿;德行不足,虽服玉液金丹也不能延寿。”
结语
《黄帝内经》最推崇“恬淡虚无”的养生之道,也就是精神养生法。因为生命三宝“精”、“气”、“神”中,“元神”护卫生命的能力最强。
只有重视道德,才能养护“元神”,达到最高的养生境界。
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