生命哲学是19世纪末至20世纪上半期在德、法等国流行的一种具有非理性主义特征的哲学思潮。它把揭示人的生命的性质和意义作为全部哲学研究的出发点，进而推及人的存在及其全部认识和实践，特别是人的情感意志等心理活动，再由人的生命和存在推及人的历史和文化，以至人与周围世界（社会和自然）的关系。换言之，由对生命的揭示而推及对整个世界的揭示。
1 狄尔泰
“生命”：泛指人类个人和集体生活的整个范围，包括它们的表现、创造以及人类的社会组织、文化成就，人心向内与向外的一切活动等等。
“客观精神”：个人对历史的理解必须在客观精神的广阔境遇中才能完成，所谓客观精神，又称之为“生命的客观化”，它包含语言、习俗、生活的每一形式或风尚、家庭、社会、国家和法律，乃至艺术、宗教和哲学。个人是客观精神的普遍特征的承担者，既是历史的存在，创造着历史，同时又理解着历史。
2 柏格森
柏格森的两种时间：区分了两种不同的时间。一种是真正的时间，即生活和具体的时间；另一种是科学的时间，即度量的和抽象的时间。绵延就是“真正的时间”，它是纯粹的，不掺杂任何空间要素。而科学的时间则受空间概念的影响。真正的时间是形而上学的对象，而科学的时间是理智为适应人们生活目的的需要而构造出来的。
绵延：绵延难以用语言表达，但是我们每个人都在生活里感受和体验着它。绵延作为真正的时间是质的过程，即质的连续不断的变化，没有明显的界限和分离的迹象，没有任何人为的、量的因素渗透进来，是纯粹异质性的，是内在的、心理的过程。绝对的运动、真正的时间或纯粹绵延，它们是一回事。只有在自我意识中凭直觉才能把握它，因为它本身即是心理过程，意识之流。纯粹绵延：人们内心所体验到的纯粹绵延是“真正的实在”，它不是固定的、永恒不变的本体，而是不可分割的质的变化流，是变化本身。
两种“自我”：一种是与环境有关的自我，这是当我们的意识关注着行动、因而也关注着广延性之时产生的；另一种是我们通过内省达到的内在状态的自我，是当我们把这些内在状态作为活生生的、互相弥漫的东西，作为永远生成延续着而不分离的东西来注视的时候产生的。这两种自我都体现在同一个人的身上。前者是一般实验心理学研究的对象，是在空间里的自我；后者就是由内心体验到的处在真正时间里的自我，也即绵延。
生命之流：人们内心所体验到的纯粹绵延是“真正的实在”，它不是固定的、永恒不变的本体，而是不可分割的质的变化流，是变化本身。真正的自我不是固定不变的实体，自我的意识状态也不是静止不变、彼此分离的状态。柏格森强调，自我的意识状态是一股不断持续的流，这种无载体的生成状态，无有形之物的运动被称作“生命之流”。
自由：从空间出发我们只能看见决定论，但是从绵延出发，能够得到关于自由的清晰概念。在绵延中，心理现象是无法预知的，它们处在时间之流中，是一个过程的两个不同瞬间，在这里没有因果性或规律性。也就是说，自我的每一瞬间的转动都是不确定的，所以它是完全自由的，不受任何先决条件的支配。于是，我们的人格在成长中创造，又在创造中成长，它有无数发展的可能性，但理智决不可能把握它。总之，自由是不可预见的，是纯粹的自我创造。
“创造的进化”论：生命冲动无时无刻不在创造自身和创造新的东西。由于它本身即是绵延，它就是在不断进化，这种进化不是从同质向异质的过渡或单纯同质的相加，而是纯粹的质的创造过程，是质的不断飞跃。“进化是一种不停顿的崭新创造。”为了区别于斯宾塞的机械的进化论，柏格林把这种生命进化称之为“创造的进化”。
直觉主义：柏格森认为，只有直觉才能把握绵延。直觉是直接意识，是把自己置身于对象之内，以便与其中独特的无法表达的东西相符合。这种东西就是绵延、生命。柏格森区分了理智与直觉。他认为，理智的方法只适用于认识外在的物质世界，但不适用于把握以绵延为本质的生命。理智的对象是空间中的事物，其方法是从整体到部分、从运动到静止的逻辑分析方法。直觉的方法是直接地、深入内部地通过对内在生命的体验、领悟来把握绵延。
