静心观照
第一部分：关于静心
１．什么是静心？
观照，静心的灵魂
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险，静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，它是一种全然的喜悦，当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。
比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。
所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力——但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。「做」就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
在犹太教中，有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的创始人贝尔·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一个少有的人。有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。
那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是，他就跑出来说：「请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来。」
贝尔·雪姆说：「我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？」
他说：「我做什么？我只是一个看门人。」
贝尔·雪姆说：「我的天啊！你给了我一个关键词，这也正是我的事啊！」
看门人说：「但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？」
贝尔雪姆说：「有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己。」
看门人说：「可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？」
他说：「这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比。」
看门人说：「这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向。」
只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？——乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。
觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人的回报。
这第四步是使人醒悟的最终的觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。
看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。你已经回到了家。
２．静心之花开
静心并不是印度的方式，它也不只是一种技巧，你不可能学会，它是一种成长：它是你整个生命的成长，它是出自你整个生命。静心不是某样能外加在你身上的东西，它只能通过一种基本的变化，一种蜕变才来到你身上，它是一种花开，一种成长，成长总是来自整体，它并不是外加的，就像爱，它不可能强加于你，它的成长来自于你，来自于你的整体，你必须向着静心成长。
伟大的宁静
宁静通常是被理解成某种否定的东西，某种空的东西，一种无声的、无噪音的东西，这个误解是普遍的，因为很少有人曾经历过宁静。
他们所经历的所有叫做宁静的就是无噪声，但是宁静是一种完全不同的现象，它是全然肯定的，它是存在的，它不是空的，它是你洋溢着以前从未听到过的一种音乐，带着你不熟知的芬芳，带着只能被内眼所见的光芒。
这不是某种虚构的东西，这是一个事实，而这个事实总是展现在每个人里面——只是我们从未向内看。
你的内在世界有它自己的味道，有它自己的芳香，有它自己的光芒，而它是全然地宁静，巨大的宁静，永恒的宁静，从未有过任何噪音，也将永远不会有任何噪音，那儿语言不能够到达，而你却能达到那种境界。
你的存在的中心正是一种旋风的中心，在中心周围无论发生什么，都不能影响它，它是永恒的宁静：一天来了又走了，一年来了又去了，一岁来了又过了，生命来来去去，但你本性中永恒的宁静却依然如此——同样无声的音乐，同样神的芳香，同样对所有必死的和瞬间的超越。
它不是你的宁静。
你就是它。
它不是你所占有的某样东西，而是你被它占有，那就是它的伟大，甚至你并不在那儿，因为你的出现将也是一种干扰。
这个宁静是这样的深奥，其中没有任何人，也没有你，而这个宁静却带给你真理，带给你爱，带给你许许多多的祝福。
敏感度的成长
静心将带给你敏感，一种属于这个世界的伟大的感觉，这是我们的世界——星星是我们的，在这儿我们不是外来者，我们属于固有的存在，我们是它的一部分，我们是它的心脏。
你变得如此敏感，甚至是最小的一片草叶对你来说也极为重要。你的敏感让你清楚地了解，这片小草叶是和最大的星星一样重要的存在，没有这片草，存在就会比现在少掉一些，这片小草叶是唯一的，它无法被替代，它有它自身的个体性。
这个敏感将会为你创造新的友情——与树木、与鸟儿、与动物、与山脉、与河流、与海洋、与星星的友情，当爱成长了，当友情成长了，生命变得更加丰富。
爱，静心的芬芳
如果你静心，那么迟早你会遇到爱：如果你深人地静心，那么迟早你会感受到以前你从来不知道的，一个巨大的爱，在你里面呈现——一种你本性中新的品质，一扇新的门打开着，你已成了一种新的火焰，而现在你想要去分享。
如果你深入地爱，渐渐地你将觉知到你的爱越来越变得静心，一种宁静的精巧的品质正在进入你，思想正在消失，空间在出现……一阵阵宁静！你在触及你自己的深处。
如果是在正确的路线上，那么爱使你静心。
如果是在正确的路线上，那么静心使你爱。
你想要一种来自静心的爱，不是来自头脑，那就是我不断谈及的爱。
世界上有成干上万对夫妇生活着，好像爱就在那儿存在着，他们生活在一个「好像」的世界里，自然，他们怎样能快乐呢？他们消耗着全部的能量，他们正试图从虚假的爱当中得到某种东西。但是这是不可能传递出东西的，所以爱人之间挫折产生，不住的厌倦，不断地唠叨、作对。他们俩都试图做着某种不可能的事：他们在试图使他们的爱情变成永恒的东西，这是不可能的，它是出自头脑，而头脑不可能给你任何对永恒的瞥见。
首先要进入静心，因为爱将来自静心——它是静心的芬芳，静心就是一朵花，一千个花瓣的莲花，让它打开，让它帮助你进入垂直的层面，无头脑，无时间，而那时你会突然地看见芬芳，就在那儿，那么它就是永恒，那么它就是无条件的，它甚至不是针对任何一个特定的人，它不可能是针对任何一个特定的人，它不是一种关系，它倒是一种围绕在你周围的品质，它与别人无关，你在爱，你就是爱，而这就是永恒，它就是你的芬芳，它曾围绕在佛陀周围，围绕在查拉图斯周围，围绕在耶稣周围，它是一种完全不同的爱，这是品质上的不同。
慈悲
佛陀将慈悲（ｃｏｍＰａｓｓｉｏｎ）阐释为一爱加上静心」。当你的爱不只是对别人的欲望，当你的爱不仅仅是一种需要，当你的爱是一种分享，当你的爱不是一个乞丐的爱，而是一个皇帝的爱，当你的爱不是在乞求回报而只是准备给予——给予是为了纯粹给予的快乐——然后将静心加进去，于是，清纯的芬芳就散发出来了，被隐藏的光芒也放射出来了，那就是慈悲。慈悲是最高的现象，性是动物的，爱是人类的，慈悲是神圣的；性是身体的，爱是心理的，慈悲是心灵的。
没有丝毫理由的长驻的快乐
没有一点理由，你突然地感到你自己快乐。在日常的生活中，如果有某种原因，那么你就会快乐，你遇到了一位美丽的女子，于是你就会快乐，或者你得到了你常想得到的钱，于是你就会快乐，或者你买了一幢有美丽花园的房子，你就会快乐，但是这些快乐并不会长久，它们都是暂时的，它们不可能持续和不间断。
如果你的快乐是某样东西引起的，那么它将会消失，它将是暂时的，它将很快地让你陷入深深的悲伤中，所有的快乐都会让你陷入深深的悲伤中。但是有一种不同的快乐，那是确实表现出来：你突然没有一点理由的快乐起来，你不可能精确地说出为什么，如果某个人问： 「为什么你会如此快乐？」你则不可能回答。
我不能回答我为什么是快乐的，没有理由，它就是如此简单，现在这样的快乐不可能受干扰，无论现在发生什么，它将会继续，它就在那儿，一天又一天，你或许年轻，你或许年老，你或许是活着，你或许快死了——它总是在那儿。当你发现了某种持续的快乐——环境变化了，但它还在——那么你肯定更接近佛性了。
智力：反应能力
智力只是意味着反应能力，因为生命是一种连续的变动，你必须觉知并看清需要你什么，周围的情景的挑战又是什么，聪明人是按照当时的情景来行动，而愚笨的人则是按照准备好的答案来行动，不管答案是来自佛陀、耶稣基督或克利希纳（ｋｒｉｓｈｎａ），这都没有关系，他总是将经典带在身边，他害怕依靠自己；聪明人根据他自己的洞察，他相信他自己的本性，他爱自己，尊重自己，不聪明的人尊重别人。
聪明是能够被再发现的，只有一种再发现的方法，这就是静心。静心只做一件事：它要摧毁这个社会所制造出来的、阻碍你本性聪明的所有障碍，它只是将障碍物搬走，它的功能是负面 」的：它要搬走阻碍你的水流动的顽石，阻碍你的泉源活起来的顽石。
每个人都拥有巨大的潜力，但是社会却放了块大石头来阻碍它，它在你周围筑起了万里长城，它已将你监禁起来了。
从一切监禁中走出来就是聪明的——而再也不要走入另外一个监禁。通过静心，聪明能被发现，因为所有的那些监禁都存在于你的头脑中，幸好，它们无法到达你的本性中，它们无法污染你的本性，它们只能污染你的头脑——它们的范围只是你的头脑。如果你能走出头脑，你就会走出基督教、印度教、耆那教、佛教，而所有的各种各样的的垃圾都将被废弃，你将就此结束这一切。
当你从头脑中走出时，看着它，觉知它，只是作一种观照，你就聪明了，你的聪明才智被发现了，你已解脱了社会施加于你的东西，你已经摧毁了这个恶作剧，你已经摧毁了教士和政客的阴谋诡计，你已经从中走出，你是一个自由的人。事实上，你第一次是一个真正的人，一个本真的人，现在，整个天空都是你的。
聪明才智带来自由，聪明才智带回自然。
单独：你的自性（Self-Nature）
单独就是一朵花，一朵开在你心中的莲花。单独是肯定的，单独是健康的，这就是你自己本性的快乐，这就是拥有你自己的空间的快乐。
静心意味着：在单独中感到喜悦。当一个人已能做到这一点，当他不再依赖任何人、任何情况、任何条件，那么这个人就是真正地活着。因为这是人自己的，不论早上或晚上，白天或黑夜，年轻或年老，健康或生病，它都存在着。甚至，在生命中或在死亡里也都会存在着，因为它不是某种在你之外发生的事情。它是从你内部喷涌出来的东西，它就是你的本性，它就是自性。
一个内在的旅程就是一个走向完全单独的旅程，你不可能带任何人去那里，你不可能与任何人分享你的中心，甚至无法与你的爱人一起分享，因为这不是事情的本质，对此也毫无办法。当你进入自己的这一刻，与外部世界所有的联系都中断了，所有的桥都断了，事实上，整个世界都消失了。
那就是为什么神秘家称世界为幻象，是「摩耶」（Ｍａｙａ），并不是说它不存在，而是对静心者，当他进入自身，世界对他几乎好像是不存在了，宁静是如此的深邃，没有任何噪音穿透它，单独是如此之深，以至于人需要勇气。但是从那单独中能激发出喜悦，来自那单独——是神的体验，没有其它的方式，从来没有其它方式也永远没有其它方式。
庆祝单独，庆祝你的纯洁的空间，于是一首伟大的歌将从你心中升起，这将是一首觉知的歌，这将是一首静心的歌，这将是一只远方单独的小鸟召唤的歌——并不是在召唤某个特定的人，而只是召唤着，因为心中充满着歌而想召唤，因为乌云密集而要下雨；因为花儿成熟，花瓣就要开放而芬芳四溢……并不是对某一个人。让你的单独变成一个舞蹈。
你真实的自己
静心只不过是让你觉知你真实的自己的一种设计——不是由你创造的，也不需要让你来创造，而你本身已经是了，它是你与生俱来的，你就是它！它是需要被人发现。如果这是不可能的，或者，如果社会不允许它发生——没有一种社会允许它发生，因为真实的自己是危险的：对已建立好的教会有危险，对国家有危险，对群体有危险，对传统有危险，因为一个人知道他的真实的自己，他就会成为一个个体（ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ）。
他不再属于大众的心理，他将不再迷信，他再不可能被剥削，他再也不可能像牛一样被牵着走，他不可能被命令，再被支配，他将按照自己的光生活，他将按照他自己的内在生活，他的生命将非常美丽，非常完整，但是，那是社会所恐惧的。>
完整的人就会成为个体，而社会要你成为没有个体的，代之以个体，社会教你一种个性（ｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙ）， 「个性」这个词必须被理解，它是来自词根「ｐｅｒｓｏｎａ」，——ｐｅｒｓｏｎａ意思是一个面具，社会给你一个虚假的你是谁的概念，它只是给你了一只玩具，而你的一生都不断地依赖着这只玩具。
依我所见，几乎每个人都在错误的位置上，一个能成为非常快乐的医生的人，却成了一名画家，而能成为一名非常快乐的画家的人，却是一名医生，似乎没有人正好在他的位置上。那正是为什么整个这个社会是在如此的混乱中，人老是受人指点，他不是由他的直觉来指点。
静心会帮助你，使你自己的直觉能力成长，它会使你清晰地知道，什么会使你圆满，什么会帮助你开花，无论它是什么，每个个体都将是不同的——那就是 「个体」这词的意思：每个人是独一无二的，去寻求和找寻你的唯一性，这是一种极大的振奋，一次极大的冒险。
