老祖宗的告诫:做人不要太老实,学会几个小心机,你才能越混越好
一、刚柔相济,方圆无碍
方与圆、刚与柔两者的含义具有内在的一致性。圆为和谐、变通、灵活性,体现了柔韧、柔弱的一面,方则为个性、稳定、原则性,体现了刚直、刚强的一面。
刚而能柔,这是用刚的方法;柔而能刚,这是用柔的方法。
强而能弱,这是用强的方法;弱而能强,这是用弱的方法。
在处理天下事时,有以刚取胜的,有以强取胜的;有以柔取胜的,也有以弱取胜的。做人亦同此理。
自然界中弱小者常靠柔韧的品性战胜强大。天下之物莫柔于水,而攻坚强者莫之能先。
雪压竹头低,地下欲沾泥;一轮红日起,依旧与天齐。
飓风狂暴地侵袭小草,小草只摇晃了一下身子,依然保持了生命的绿色。
人也如此。
年轻时,孔子曾去求教老子,老子不跟孔子说话,只是张开嘴让孔子看。
深奥的哲理不必用语言交流,但却可以体悟。
两位哲人心领神会,张嘴而不说话的哲理:牙齿掉了,舌头还在。牙齿是硬的,舌头是软的,硬的东西因其刚强而死亡,软的东西因其柔弱而存在。
所以,人到老年,刚硬的牙齿不在了,而柔弱舌头仍旧灵活自如。
刚往往只是外表的强大,柔则常常是内在的优势。因此柔能克刚便成了一条辩证的法则。
老祖宗的告诫:方圆无碍,按现在的说法是原则性与灵活性的高度统—,这是一种最高级的战略,最高级的政策,也是为人处事最高级的方式、方法。要做到这一点,则需要高度的智慧和修养。
二、把聪明装在糊涂里
为人处世过于精明的人未必事事顺心如意,将聪明装在糊涂里是一种大智若愚的处世哲学,别人不知道你葫芦里卖的什么药,也就不敢看轻你。
所以,做人不要处处聪明,在该糊涂时就要糊涂一下,这样才可以把人生的主动权把握在自己手中。
春秋战国时期,有一次楚庄王宴请一些武将。
正当众将士酒酣耳热之际,一阵风吹熄了烛火,黑暗中有人乘机调戏楚王的妃子。
妃子非常愤怒,把那人头盔上的缨子扯了下来,向楚庄王告状。
当时的情形,只要一掌灯便可查出谁的帽子上少了帽缨,谁就是那个调戏宫妃的人。
但楚庄王却懂得宽容忍让之道,不想计较武将酒后乱性的小事,命令不要掌灯,让大家都在黑暗中把自己帽子上的缨子扯下扔掉,一醉方休,这就是被后人津津乐道的“摘缨会”。
后来在与敌国的交战中,楚庄王陷入重围,一个叫唐狡的武将拼死把他救了出来,原来他就是调戏王妃的那个人。
楚庄王爱惜手下的人才,更懂得如何抓住人才的心,没有因为其一时的冲动而大动干戈,楚庄王适时的糊涂在关键时刻得到了巨大的回报。
而现实生活中,有不少的领导者,对于下属的一些小是小非的问题最感兴趣,最爱打听,也最爱处理。
他们不知道,下属的缺点错误及在他们身上发生的不光彩的事情,最怕领导者知道。
虽然是小事,但他们不知道领导者当不当小事看,老担着心。此时做领导的大可不必认真分析、严肃教育,而装聋卖傻,并不失声望。
老祖宗的告诫:做人不要处处聪明,在该糊涂时就要糊涂一下,这样才可以把人生的主动权握在自己手中。
三、大胆打破原有的束缚
佛经中有这样一个故事:
在一个寒冷的夜晚,在他乡化缘的两位小和尚又冷又饿,快要撑不下去了。为了活命,大师兄搬下一尊庙里的佛像砍了,烧火取暖煮饭。
师弟吓坏了,说:“师兄,你平时那么虔诚,拜佛、敬佛,为何今天作出这样大逆不道的事情来,你就不怕受惩戒吗?”
师兄此时却平静地说:“佛是最讲本真和自然的,最忌讳虚假和掩饰。一个人渴了要喝水,困了要睡觉,饿了要吃饭,这样才能够保住性命。这都是最真实、最自然的、最急需解决的问题。拜佛修炼是需要灵活领悟佛理智慧的,也就是说要具体问题具体分析,而不是死守教条和形式。在现在这种情况下,我只有这样做才符合佛的本意啊!要是我不这样做,而受制于佛像这个表面形式,宁愿饿死、冻死,那才是对佛意的曲解,是对佛法的不敬。”师弟听了这话方才放下心来。
作为一个佛教徒,爱护佛像是理所当然的,但是在特殊情况下,却可以把佛像砍了当柴烧。毫无疑问,这个敢于烧佛像的大师哥是一个有智慧并且不守教条的人。唯有他,才能幸运地生存,并参悟出佛法的真谛,才有得道的机会。
如果你以为那些成功创新的人,一定都绝顶聪明,那就错了。事实上,大部分的突破都是一般人在现有的心智模式下产生的。
所以,是否可以有所突破,关键不在于你够不够聪明,而在于你的态度:你是否一直在寻找机会,打破原有的束缚。
如果没有这样的勇气,就会失去应有的成功机遇。只有跳出原有的框架,善于打破常规,你才能有所突破,才能获得成功。
老祖宗的告诫:任何道理都需要灵活运用,如果盲目遵循这种固有的条条框框,遭遇失败也就成为必然了。
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