人生就像高楼，第一层是物质生活，第二层是精神生活，第三层是灵魂生活。一层有一层的风景，一层有一层的际遇。物质需求，滚滚红尘之中，谁也离不了；然而在茶余饭后，总要有点精神的追求；追求的最高境界就是净化自己的灵魂。人活着应该怎样，值得我们每个人深思。
这里通过一个哲人庄子，说说人生的情怀和境界。
庄子，代表着一种绝顶智慧和至高境界。我们读庄子的《逍遥游》，开篇第一句就会感到玄妙所在。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”
鲲是什么？《尔雅·释鱼》解释“鲲”是鱼子。明末方以智《药地炮庄》云：“鲲本小鱼之名，庄用大鱼之名。” 最后化而为鹏，扶摇而上九万里，至小变为至大。这就是庄子智慧和境界的玄机，庄子这样用，实际上隐含了一个观点：形体上大小的差异并非逍遥与否的关键。形在浅表，而性在深处，思维在哪层，境界和修为就在哪层。
庄子的思想有两个核心：心性的极致和认知的极致。一个是最深的境界，一个是最高的思维；一个直抵如如自性，一个通达万物至理。对两个核心最高的概括，《逍遥游》是“至人无己，神人无功，圣人无名”，道德修养极高的人顺应客观，忘掉自己，神人没有功绩心，圣人没有名望心。让人从自我的蒙蔽中脱离出来，不受这世间的苦累。《齐物论》是“天地与我并生，而万物与我为一”，与天地融为一体，与万物合而为一，天地万物即我，我即天地万物。
庄子认为：一个人的心境一旦达到一定的地步，就不会过于关注自我之小世界，他放眼的应该是更高更宽的极致世界。你执着于什么，热爱于什么，倾心于什么，往往就会死于什么，为何呢？因为这些你痴迷的生活习惯大都是人类欲望的祸因，欲望让你的心一直执迷于其中，看不到世界的真纯与美好。一旦执，就会迷，迷就会乱，乱了心性，行为就不受控制，一切的有最终都会归于无。
心沉，即深；心浮，便浅，人生的境界，都在于心。人不能太在乎自我，自我往往是最能迷惑我们心智的，给我们造成许多虚假的认知和心灵上的苦累。认识到这点，一切的是非得失都不那么重要了。只有突破了此的局限，才有充分展开彼的空间。我们应该放下自我，放下对世界的偏执，真正融入自然万物之中，进入更高的境界，何止于米，应相期于茶。
奥地利诗人里尔克《秋日》里有一句著名的诗句：“谁此时没有房子，就不必建造，谁此时孤独，就永远孤独。”人在复杂的社会中，复杂地活着，想要简单，却是极为难的事。每个人都行走在有风有雨的岁月里，既渴望交流又想保持自身的孤独，既想轻高又渴望高档次生活。人的心是矛盾的，造成这个世界也是矛盾的。
我相信庄子的思想或多或少都会影响着诸多炎黄子孙，只是我们有时理解过于偏颇，把庄子理解成消极，当至于当前人理解的“无”时，未免有些悲天悯人了。庄子的“无”是一种大的境界，无就是有，有就是无。一切如梦，梦里的蝴蝶，梦醒的自己，到底哪个才是梦？是梦中变化为蝴蝶还是梦醒后蝴蝶复化为己？都是一种心境达到收放自如的阔大境界，不管是自我安慰还是自我解脱，都是把自己放到了一个自己营造的“无”之中。
对于失败，对于成功，对于别人的评价，对于荣誉，对于庄子所认为的一切该舍弃的“外物”，我们也许都“身不由己地”在其中沉浮，我们能做的或许是建立一个庄子式的“无”之中。当然，也可以选择英雄般地与命运抗争，像堂诘可德一样。
疲惫的现代人，却不知道怎么活下去了。“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也”。庄子告诉我们，其实一切所谓的真理，是非成败，都是我们自己给我们自己编织的牢笼。你的生活过往，都是一种经历，一种状态，其结果其实都是一样的。你所追求的功名利禄始终都是自己的“妄想”，都会在时间和岁月中逝去。
而世间没有永恒的存在，庄周梦蝶刹那般的虚无定格不过是个美好的画面。我们总是要回到现实的，就像我们在无助时需要神灵，需要许愿，需要奇迹，这一切都基于我们生活在现实之中。
其实恰恰正好，正是因为有现实的无奈和巨大的压力，才有了庄子梦想的逍遥；正是有了疲惫的身心，才有了希望“无所待”的轻松。也正如庄子所言，有所依赖，就会离开“无”，“有得必有失”，“妄想”和现实均衡选择。仿佛“无”永远都在那个看似触手可及却怎么也抓不住的地方，有则在若无之中，看似我们离庄子的境界越来越远。
人生是要有所追求的，有情怀有境界才不至于沉沦，如果减少物质上的束缚，再逐渐化解精神上的束缚，生命中认真来过，真正体验生命中每一段时光，便有可能使人生的情怀和境界至于远大和至美。
