喝茶是个高雅怡情的乐事。三五好友，焚香品茗，颇有一番情趣。《红楼梦》中“贾宝玉品茶栊翠庵”写妙玉论茶，更让人对喝茶有了别样的看法。
禅宗有个公案：
唐朝有位高僧，人称赵州禅师，晚年常住赵州城的观音院度化众生。有一次，有两位僧人慕名到观音院参访他，向其请教参禅之法。赵州禅师问其中的一位：“你以前来过这里吗?”这位说：“没来过，请师傅点化!”赵州禅师回答他说：“你先吃茶去吧!”赵州禅师又问另一位：“你以前来过这里吗?”“我以前来过这里!”“那好，你也吃茶去!”等这两位出家人离开了，站在一旁的观音院院主好奇地问赵州禅师：“他们两个，一个以前没有来过，一个以前来过，您为什么都让他们吃茶去呢?”此时赵州禅师微微一笑，叫道：“院主!”院主赶紧答道：“我在!”禅师悠然地说：“你也吃茶去!”
吃茶即喝茶，喝茶要品而不能牛饮。真正喝茶的人都知道，喝茶时要排除一切杂念才能用心品出茶的味道。赵州禅师的“吃茶去”，就是教导人要消除妄想心，放下分别心，要全身心地投入佛法。赵州禅师的“吃茶去”，和布袋和尚的“六根清净方为道”以及慧开禅师的“若无闲事挂心头”实际上说的完全是一回事。静心喝茶，怡情冶性，品味人生，物我两忘。
可是人生不如意事十之八九，要是人人都能这般入定，抛却这人世间烦恼倒也好了。毕竟赵州禅师只一个，得道禅师自古也来占人口比例也是极少，凡夫俗子居多。吃茶也只能是牛饮，如此而已。既然吃茶吃不出名堂来，不如喝酒去。
虽说“举杯销愁愁更愁”，李白也不曾停下酒杯。不过，我要说的是另一个人，竹林七贤之一的阮籍。很多人说他好酒，我以为他是没办法才喝酒，要是他能悠哉悠哉的品茶，肯定不会去喝酒。他做不到把所有的烂事都放下，抛到脑后去，可是又说不得，只能装有肚子里，用酒把它麻醉掉。他看不惯的事太多，看不惯的人太多。也是，他生活在一个烂泥缸式的社会，也可以叫酱缸吧，你不想变臭可是你不能抵挡周围的臭。他才高，比兴借喻纵论古今；他气傲，不谄媚不阿谀。大酱缸湮没了他的才与识，权贵只想借他的名办自己的事，说白了就是拉他成为酱缸的一部分。他想归隐不能，想和光同尘不能，想尽孝不能，想保持淳正内心亦不能，痛苦至斯，哪有心思喝茶？
何况能一起喝茶的不是被杀了就是入酱了，他能独自一人喝茶？他是被逼在刀尖上独舞。阴险小人钟会想找机会与他谈国家的路线方针政策，想挖个坑害他。他心里明白着呢。没办法，只有玩命的喝。钟会一找他，他就抱着坛子喝酒，似醉非醉似醒非醒，就是不说话。让钟会愣是寻不到下手的机会，只好悻悻而去。你说是他是醉是醒？司马昭为了笼络人心搞政治联姻想和他成为儿女亲家，他瞧不上得罪不起，没办法，喝吧，整整六十天，天天喝得烂醉如泥，天天喝得翻江倒海，说媒的人愣是找不到机会开口。司马昭虽心知肚明，却又不好发作，这桩婚事只好告吹。这玩命的喝酒，保全了女儿，保全了阮氏家族，也保全了自己的名节。你说是他是醉是醒？
既然不能说，那就不说；既然不想说，那就去喝。或许那酒能将自己身上沾染的污秽暂时的冲刷，换得一时的干净；或许那酒能麻醉自己的嘴巴，让他发不出声音来；或许是那酒入愁肠化作呕吐物与那酱缸融为一体臭去吧。处在酱缸之中的阮籍，既然身不能离开，那么心且借酒遁吧。
谁都想做个无事闲捧个小盅吃茶去，毕竟抱个大坛子随便找个地喝酒去便是小民也觉得不雅。可既然做不到世事皆抛淡定的“吃茶去”，那么就带着一身烦恼索性痛快“喝酒去”。
