《太极拳十三势歌》的最后一句“详推用意终何在，益寿延年不老春”，指出太极拳最终落脚点在于延年益寿、永葆青春。这反映了作者“尊重生命、道在养生”的道家哲学取向,是中国人“乐生惜命”人生态度的集中体现。
中国人非常执著于现世生活，从儒家的“身体发肤、受之父母、不敢毁伤”，到道教的“长生不老、肉体成仙”，再到民间的“留得青山在、不怕没柴烧”,“好死不如赖活”等等，都表现出一种对生命的眷恋和执著。它跟佛教所说的“人生是苦、四大皆空”，人身不外是个“臭皮囊”，基督教所说的人生带来有“原罪”“肉体是灵魂的坟墓”，以及现代西方哲学所说的“荒诞是最大的哲学问题”“死亡是存在的确证”等等，形成鲜明对照。
价值旨归可以制约、影响但并不直接等同于技术性能，技术本身只是一种实现价值的操作手段。太极拳用于养生的手段，还主要局限于武术训练的要领和内容（归属于传统“导引类”养生方式），尽管其中有些潜能尚未充分开发，但时下尚未见有多少真正突破。特别是这个说法也没有涉及太极拳产生的缘由根据、当今的存在理由和操作的运行机理问题。太极拳确实有可能演变成为一种专门的养生技术，但至少在当下还没有完成这个转化。
太极拳目前仍然属于传统武术。武术的本质是“以技行击”的“用武之术”，这是一种（源于动物生存竞争中的攻击自卫本能的）肢体冲突应对之身体技术。传统武术于今的存在理由，在于时下社会生活是否仍然存在肢体冲突，而不在当今战争所用武器，也不在人们所信奉的伦理道德。
把技击技术转换为养生手段，实质是文化遗产的开发和借用，而不是其保护和还原。而且，即使专门的养生活动，也不是“以一代万”垄断一切的。中国养生活动大体可以分为四大类：
1、服食类：如饮食、药饵、外丹等；意在摄取生命能量，讲究寒热湿燥的生克制化。
2、起居类：如日常、四时、房中等；意在合理安排活动，突出顺应自然的生存方式、策略。
3、导引类：如针灸推拿、气功动功、体操武术等；意在疏通经络气血，强调以外导内的操作干预、调谐。
4、存思类：如静坐、参禅、内丹等；意在涵养情志精神，着眼心主神明的超越取向。
这四类活动并不全等于养生，但养生的行为取向则大都附在这四类活动中。至于西医的饮食营养、治疗康复、防疫卫生、身体训练等也属于广义大养生之一，但缺乏借助阴阳五行、生克制化和加减损益、温通补泻、扶正祛邪、意气内导等类的理论导向和操作原则，并不归属于中国式的养生文化。
笔者强调，尽管价值取向深刻地制约和影响技术，但作为手段的技术本身其实还是中性的，价值取向代替不了技术本质。太极拳有巨大养生机理和效应，但并不就是一种纯养生技术。任何技术都可以有多方面的应用,例如厨艺和医术都有明显的养生取向和效应，但厨艺和医术都不是专门的养生技术。中国大多数技艺都有养生思考和效应，但养生却并不就是这些技艺的本质规定。这就像刺刀可以切菜、菜刀也可以杀人，但却不能把刺刀归结为厨具，把菜刀说成是军械。
本文节选自《我对太极拳与养生关系的粗浅看法》，作者阮纪正，广东中山人，1944年3月生，传统武术太极拳业余爱好者，广东省社会科学院退休哲学研究员，研究方向主要是方法论的社会运用。
