文章来源：恒南书院
中国古人的话，“取法乎上，仅得乎中”，一个人如果立志效法要做圣人，圣人做不到，至少会成一个有干才的贤人。如果一个人立志只要做一个有干才的贤人，万一达不到目的就等而下之什么也没有了。换句话说，你想做生意发财，发个一千万美金，弄不到的话，也可以弄到几百块钱嘛！如果说你一辈子只想三千块钱一个月，算不定一个月五百块钱都赚不到。“取法乎上，仅得乎中，取法乎中，仅得乎下”，所以我们读孔孟之书想做圣人，做不到的话，至少还有一个人的样子。
昨天我跟一个同学讲到发财的问题，我说前天看了一本书，明朝人作的，说有一个人读了一辈子书很穷，隔壁这一家人也不读书但有钱，实在奇怪。有一天他忍不住就问这个有钱人，你那么有钱，有秘诀没有？他说当然有啊，你回去先斋戒沐浴三天，我也一样，然后我传给你。三天后他去了，那个大富翁坐在大堂上，他说人为什么不能发财，你知不知道？因为人心中有五贼，这五个贼把你偷光了，要把这五贼赶出去，你就会发财了。哪五贼啊？仁义礼智信，你把这五贼全赶光了，我包你发财。这个读书人一听啊，算了，我读一辈子的书就想要仁义礼智信，这些赶光了我还做什么人啊？因此就回家了。
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这一本书写到这里为止，下面有批，说仁义礼智信都赶出去了就会发财，那我还叫什么人啊？我也在下面批，我批的是“这样就叫做富人，有钱人”。所以“不获于上”，同样是这个意思，禅宗的话就叫见地，一个人要有高度的智慧，有远见，做人也好，做事也好，人没有远见人生已经差了一截了。（《孟子与离娄》）
“是故圣人见出以知入”，这个圣人是代号，指有智慧，有道德，有高度修养的人。“见”就是眼光，儒家的文化是用“器识”表达，一个知识分子有见解，有远大的眼光，就是有器识。
所以古人说“先器识，后文艺”，有器识，然后才养成雄伟的气魄。不过，这一句有人也倒过来用。现在我们讲到“见”，有先见之明的人，看到某人的行为及言语，就可以判断他的结果了。由“出”已经知道“入”是什么了，“出”“入”两个是相对的，就是一进一出。所以有远见的人，由一个动因就晓得后果了。
我们看天下事，一个特殊人物，更有特殊的见解。学佛学道，做人做事，首先从见地——所谓见地，普通地讲就是见解，一个人没有特殊的见解，眼光不够远大，“鼠目寸光”，像老鼠的眼睛所看的，只有前面一寸，再远一点就看不见了。所以伟大的思想、理解、见地，必须要高远。
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一个人成大功、立大业，必须先有远见，有远见才有远大的成就。所以我们历史上骂人“目光如豆”，或者说“鼠目寸光”，所指的是思想肤浅，他所能够成就的当然就有限了。（《列子臆说》）
《庄子》第一篇提出来逍遥游。《逍遥游》全篇的内涵，首先就是人生要具有高见，就是普通我们讲见地、见解、眼光、思想。一个人没有远见，没有见解，如想成功一个事业，或者完成一个美好人生，是不可能的事。后来中国的禅宗，也首先讲求“具见”，先见道才能修道，如果修道的人没有见道，还修个什么道呢？等于说我们见到了金子，才想办法把金子做成东西，如果连黄金都没有看到，只在那里瞎想，有什么用！不仅是修道人必须先要见道，就是普通人也要真正了解了人生，才能够懂得如何作一个人。所以，庄子首先提出来“具见”。
那么具个什么见呢？《逍遥游》里告诉我们，具个解脱的见。人生不要被物质的世界、现实的环境所困扰，假使被物质世界所限制，被现实环境所困扰，这个人生的见解已经不够了。刚才我们讲，人生是痛苦的累积，那是指普通人，如果能够具备了高远的见地，如果不被物质世界所限制，如果不被人生痛苦环境所困惑，则人就可以超越，就能够升华。（《庄子諵譁》）
